LA MUSICA COMO LENGUAJE IDENTIFICADOR
Y DINAMIZADOR DE LA
CULTURA ANDINA – BOLIVIA
1.- INTRODUCCIÓN: El presente avance
de investigación sobre la importancia y dinámica de la música en el mundo
andino, intenta analizar en su contexto actual el papel y la importancia de la
música en las sociedades andinas; tomando en cuenta que las mismas actualmente
están en constantes transformaciones.
Cuando los españoles llegaron a la América encontraron una
diversidad de grupos étnicos con organizaciones complejas diferentes del
colonizador. En un principio la mentalidad del colonizador era desestructurar
el mundo andino, para así imponer normas y pautas culturales civilizadas. Por
su parte el indio frente a esta política etnocidiaria tuvo que ingeniárselas
para lograr estrategias que le permitan sobrevivir como una unidad social,
logrando adaptarse a la nueva realidad. Este proceso sin embargo, produjo
cambios a todo nivel; por ejemplo el sistema religioso fue alterado gracias al
proceso de extirpación de idolatrías, hecho que influyo a su vez en la música,
por existir una relación muy estrecha entre estos dos sistemas. Este proceso de
alineación y sobreadaptación ocasionó también cambios en la música andina; pero
esto no debe ser entendió como un nuevo resultado, sino como una resistencia
donde el indio ha logrado conservar su estructura musical y simbólica, sin que
los nuevos elementos produzcan cambios de fondo.
Este proceso de sobreadaptación ocasionó
cierta evolución musical desde un punto de vista occidental; ya que de sistemas
tradicionales simples tritónicos y pentatónicos, se implementó un sistema
heptatónico, sin que esto signifique también, que el indio interprete la música
siguiendo una lógica occidental, sino más bien una utilización a su manera y
conservando su lógica musical y simbólica.
Estos sistemas hasta la actualidad siguen
existiendo, con una preponderancia del pentatonísmo y el heptatonismo, mientras
que el tritonismo está desapareciendo.
Con respecto a la estructura musical y el
sentido de la música andina, hoy en día sigue coexistiendo y cumpliendo una
función muy importante en todos los sistemas de la sociedad andina. La música
se convierte así, en el lenguaje social y ritual más importante de los andinos,
a través del cual el hombre andino entra en comunión con sus dioses y
antepasados. También se constituye en el elemento de transición entre lo real y
lo mítico, ya que el hombre andino a través de la música, el alcohol y la coca,
entra en un estado de sacralización mística. En síntesis, la música andina es
uno de los elementos más importantes dentro de la cultura espiritual,
constituyéndose en un elementos que ayuda a la reafirmación de la identidad
andina.
2.-
EL PAPEL DE LA MUSICA
DENTRO DEL CONTEXTO SOCIAL Y CULTURAL DE LOS ANDINOS
La música andina es uno de los elementos más
importantes para el desenvolvimiento de la comunidad. Desde el momento en que
el niño se empieza a familiarizar con los sonidos de la naturaleza que
posteriormente serán convertidos en
música, que acompañará a todos los rituales y actores sociales y
espirituales del hombre andino. Esta familiarización con la naturaleza se
constituye en el principio ideológico andino que está implícito en la vida
musical y será complementado con un aprendizaje empírico y una enseñanza por
parte de los mayores.
Es decir la música es para el hombre andino
parte de su naturaleza cósmica donde el viento se convierte en el instrumento
para poder mediar entre el hombre y los dioses telúricos; esta mediación es la
música que se convierte en el lenguaje más expresivo y complejo del mundo
andino.
La música es interpretada generalmente en
grupos conformados por comunarios, los cuales dependen unos de otros para poder
interpretar melodías. Es decir, dentro de la lógica musical andina el tocar en pares
es un principio básico de complementariedad, que hace que unos y otros se
necesiten posibilitando una producción y participación musical.
La dependencia mutua entre arca e ira nos
recuerda el modelo del dualismo, donde la presencia de lo masculino y lo
femenino tiene como resultado la fecundidad y la procreación. En el caso de la
música parece suceder lo mismo; para la interpretación musical se requiere la
presencia de los dos elementos que al unirse posibilitan y reproducen códigos
orales que posteriormente se convertirán en el instrumento mediador entre los
hombres y los dioses andinos.
Partiendo de este principio básico de
complementariedad y comunitarismo podemos afirmar que la música se convierte en
uno de los principales elementos de la identidad colectiva; es decir, los
indígenas pueden llegar a identificarse por una simple terminación o
característica musical, tal como pasa en el arte textil, donde los colores y
las figuras son elementos que identifican a un grupo social. En la música los
matices, las dianas, o un tema específico, son elementos que las comunidades
utilizan para diferenciarse a nivel de los grupos mayores; por ejemplo, la
medida utilizada para la zampoña, en el Norte de Potosí es la misma, o tiene un
mismo ritmo más apresurado, o ciertas características de choque que las
diferencia de las zampoñas de Poopó o Tapacarí.
Estas características tienen que ser
analizadas junto con las medidas de los instrumentos y otros elementos para
poder determinar las fronteras no sólo musicales de cada grupo étnico y sus
fragmentos residuales. La diferencia se dará sin embargo, más al interior de
los fragmentos étnicos, como es el caso de la tarkeada que tiene una diversidad
de medidas que caracterizan a las diversas regiones aymaras y quechuas.
Ya entrado al contexto social de la música
andina, debemos entender que la música es el elemento que acompaña al indio en
su vida diaria, pero que toma más importancia en las festividades religiosas y
actividades relacionadas con la producción agrícola.
Hay que aclarar que la música va más allá de
la simple recreación o expresión de una
queja de amargura de los sufrimientos del indio, tal como lo expresa a
principios de siglo Don Rigoberto Paredes, quien afirma que la música “en
último término se reduce a ser una queja expresada con mucha amargura” idea que será repetida en varias ocasiones
por muchos investigadores; por ejemplo el trabajo de Henrry Stovard realizado
en el Norte de Potosí, donde dice que la música es una recreación “ para
olvidar algo de la dureza de la vida diaria” .
Estas ideas simplistas de la música andina nos alejan de la complejidad y
realidad de la música; ya que si analizamos la música desde una perspectiva
interior, vemos que todo instrumento al ser un elemento mediador entre el
hombre y los dioses, tiene ciertos niveles de emotividad, donde en un mismo
acto sea este religiosos o festivo, el indio entra en un estado de éxtasis
frenético que posteriormente será festejado con toda su intensidad llegando al
regocijo total. Como vemos la presencia
de valoraciones de tristeza y felicidad no pueden ser de ninguna manera
indicadores para identificar si la música andina es una especie de queja
social, el análisis tiene que ir más allá, ya que como hemos visto
anteriormente, la música tiene entremezclados elementos de emotividad que de
ninguna manera responde a una melancolía de la vida.
La música andina tiene una complejidad
difícil de entender ya que su participación no sólo se limita al campo de lo
religiosos, lo agrícola o lo festivo, sino que está presente casi en todas las
actividades de la comunidad, constituyéndose así, como ya lo dijimos anteriormente, en uno de los identificadores
más importantes de la identidad andina.
Sin
embargo, hay que cuidarse también de entender la música andina como un simple
elemento ritual, donde no existe una complejidad técnica, por lo que la música
andina se convierte en una simple expresión musical desde el punto de vista
occidental. Si vemos los actuales estudios
etnomusicólogos, la estructura de la música andina, no es tan simple como
muchos musicólogos creen, por ejemplo los sicuris ligeros del Perú se
caracterizan por tener dentro de su estructura musical una combinación de tres
voces distribuidas en octavas altas y bajas paralelas, logrando así una
compleja armonización, donde cada voz tiene cierta manera de interpretación o
choque, logrando así concretar aspiraciones artísticas, esto nos lleva a
comprender la música andina no sólo desde un punto de vista ritual, sino
artístico, cuidándonos de llegar a conclusiones apresuradas como la que vierte
Freddy Bustillos, quien afirma que “es necesario que tengamos en cuenta que esa
música es creado y desarrollado en sitios específicos y que la misma no es
vista como arte, sino como componentes de ceremonias, fiestas, etc.”.
Un claro ejemplo son los sicuris de
Venta y Media o los sikuris de Italaque, que van trascendiendo los marcos de la
ritualidad, para entrar sí se quiere, al campo de la complejidad y estética
musical; convirtiéndose así el hombre andino en un artista por excelencia.
Para finalizar este subtítulo, quiero
referirme al papel de la música andina dentro de la productividad agrícola.
Este punto es el más dedicado, puesto que para entender el papel de la música
en los andes hay que destacar la relación estrecha que existe entre la
religiosidad y la agropecuaria. Dentro de este contexto las fiestas andinas
tienen mucha importancia, ya que como dice Roberto Fernández “tienen mucha
relación con antiguas divinidades andinas que influyen en la agropecuaria”
Este triple articulación entre religiosidad,
agropecuaria y fiestas, es lo más importante para entender el papel de la
música en las sociedad andinas.
La sobreadaptación de ritos y fiestas
católicas, sobre antiguos ritos propiciatorios y festividades en honor a
antiguas deidades andinas; ha hecho de que surjan un nuevo ordenamiento de la
religiosidad andina, que según Tristan Platt, es el producto de “un proceso
constante de internalización de nuevos elementos externos, que son asimilados o
vueltos a proyectar con nuevos significados” . Este
nuevo proceso de reordenamiento de la religiosidad andina a ocasión de una
jerarquización del sistema de fiestas. Es así que en el altiplano andino
boliviano encontramos fiestas importantes que se han generalizado. Entre las
fiestas más importantes podemos citar la fiesta de la Cruz, Tata Santiago, Rosario,
etc. Fiestas católicas que coinciden con los acontecimientos más
trascendentales de la vida agrícola o agropecuaria que se organiza en base a
las épocas climatológicas más importantes: la época seca y la lluvia.
Sin embargo, dentro de estas fiestas
católicas podemos ver entremezclados ritos paganos con ritos católicos, que han
sido reinterpretados a su manera por los andinos, logrando crear una estrategia
de reproducción social y religiosa.
Dentro de este calendario agrícola religioso
podemos ubicar el papel de la música tradicional, que se presenta en relación a
las dos grandes épocas importantes de la producción agrícola, es decir la época
seca o Auwti y la época de lluvia o Jallupacha, el primero caracterizado por la
relación con lo masculino y el segundo con lo femenino.
En la época de lluvia vemos cuna
preponderancia de las pinquilladas, moseñadas, tarkeadas y otros instrumentos
relacionados con la fertilidad, mientras que en la época seca podemos ver una
preponderancia de las sikus entre los que se destacan las jula julas, las
laquitas, los sikuris, y otros. La lógica de interpretación musical se debe a
que si un instrumento no se toca en su época, por ejemplo la pinquillada, que
invoca a que se den las lluvias para garantizar la producción agrícola, no
habrá buena cosecha por ausencia de lluvias.
3.- LA DIVERSIDAD MUSICAL
ANDINA
El altiplano andino de Bolivia, es quizá una
de las zonas más ricas en cuanto a la diversidad musical de todo el altiplano
andino. Se caracteriza por tener una variedad de instrumentos aerófonos, que en
su mayoría están acompañados por instrumentos membranófonos.
Los actuales estudios etnomusicológicos han
intentado hacer una clasificación o generalización de dicha diversidad,
logrando resultados favorables. En este nivel de las investigaciones hay que
destacar los trabajos pioneros de Max Peter Bauman, seguidos de las propuestas
de Mauricio Mamani y Henrry Stovard, quienes lograron un acercamiento a la
diversidad musical e instrumental del altiplano central.
A continuación presentaremos una primera
clasificación que por su puesto está incompleta, pero que nos pueda dar una
imagen de la diversidad musical e instrumental que con el tiempo está
desapareciendo, por lo que urge realizar lo que se ha venido en llamar una
antropología de urgencia.
Esta clasificación es realizada tomando en
cuenta la división instrumental entre instrumentos de viento o aerófonos; de
percusión o membranófonos; de cuerda o cordófonos y finalmente los ideófonos o
de entrechoque. La mayoría de los instrumentos pertenecen a la familia de los
aerófonos que caracterizan a la música andina como un lenguaje oral basado en
los sonidos de la naturaleza o el viento.
4.- COEXISTENCIA Y SOBREVIVENCIA DEL SISTEMA
MUSICAL ANDINO.
La existencia de dos sistemas musicales
distintos, es el resultado de un hecho histórico que ha ocasionado ciertas
rupturas sociales y culturales en el mundo andino; es decir el hablar de dos
realidades culturales y sociales nos lleva a determinar las estrategias
utilizadas por el hombre andino dentro de un proceso de reestructuración, donde
los conceptos más válidos para entender la realidad andina son los de
continuidad y ruptura.
Al referirnos a la música andina en la
actualidad, nos estamos refiriendo a un sistema tradicional que ha logrado
sobrevivir conservando su lógica interna es decir: el tocar en pares y en forma
dialogada o complementaria, donde el sonido es convierte en un elemento
mediador entre los dioses y el hombre; y a demás que logra identificar y
diferenciar a las distintas comunidades.
Estos principios donde la música se convierte
en uno de los elementos más importantes del mundo andino, nos lleva a
identificar la sobrevivencia del sistema musical andino con mucha vitalidad,
frente a otro sistema que intenta imponerse desde épocas tempranas. Acá me
refiero al sistema musical de tipo occidental donde la música cumple una
función artística e individual, que a diferencia de la música andina que es
interpretada en comunidad y que responde a intereses colectivos, intenta imponerse sobre la música
tradicional.
La existencia de estos dos sistemas, llevó a
los andinos a crear ciertas estrategias que le permiten la reproducción de sus
principios estéticos y funcionales; sin embargo nace aquí un problema de aculturación que da lugar al
surgimiento de una nueva expresión de tipo folklórico, que puede ser
identificado como un tercer sistema musical que como dice Bauman es el fruto de
“recíprocas influencias” que dan lugar a la “música aculturada” o “música
folklórica”.
Este tercer sistema es resultado del choque
cultural ocasionado desde tiempos de la colonia, que dio lugar al surgimiento
de una nueva clase mestiza que empieza a reconstruir su nueva identidad en base
a la simbiosis de las dos realidades culturales.
La existencia de este tercer sistema se
convierte en la expresión de una nueva sociedad en formación, donde se da un
proceso de apropiación de andino con el fin de ser proyectada con un nuevo
significado, que quizá va contra la misma tradicionalidad, ya que como dice
Balandier permite dar un nuevo sentido al sistema.
Al hablar de estos dos sistemas musicales nos
estamos refiriendo a la dinámica del tradicionalismo que da lugar al
surgimiento de un nuevo sistema que intenta homogeneizar la realidad cultural,
y que es manipulado por las políticas estatales que intentan suprimir las
diferencias. Este fenómeno es identificado por Clastres como un proceso
etnocida, que responde a una política global modernizante por parte del Estado.
Sin embargo dentro de esta dinámica de cambios
o transformaciones que está experimentando la música andina, es necesario
distinguir entre los cambios por influencias externas de los cambios internos;
en este caso los cambios de aculturación que ocurren por influencias externas
(endógenas) llevan al surgimiento de este tercer sistema que se denomina
“folklórico”; mientras que los cambios que se producen “por fuerza propia”
dentro de una cultura son de tipo endógeno y se convierten en un claro ejemplo
de esa dinámica del movimiento interno que caracteriza a toda sociedad. La
continuidad del sistema tradicional se da a través de este segundo cambio
endógeno o de innovaciones propias de la cultura andina que permite la
recreación de la totalidad andina. Un claro ejemplo de este cambio endógeno es
las innovaciones técnicas que están apareciendo en diversos instrumentos como
el siku, la tarka o el moseño; instrumentos que están posibilitando una
evolución técnica musical que da nuevas posibilidades armónicas y estéticas al
músico; sin transformar el sentido ritual y social del hombre andino.
Esta manipulación es utilizada para dar un
nuevo sentido a la realidad, tal el caso de las festividades religiosas católicas
que son apropiadas por los andinos para proyectarlas con nuevos sentidos;
“marcando una disidencia respecto a los responsables modernistas” como dice
Balandier; en este caso contra el Estado que intenta hacer desaparecer las
estructuras tradicionales.
Este es un claro ejemplo de cómo el fenómeno
folklórico puede ser manipulado de parte de ambos lados; por una parte el
tradicionalismo que utiliza el fenómeno aculturación para instaurar un nuevo
orden donde lo tradicional encuentra mecanismos para posibilitar su continuidad
y dinámica; un claro ejemplo como los andinos
utilizan la música de bandas para encontrar la recreación o continuidad
de la creatividad y las estructuras musicales andinas; y por otra como el fenómeno
de aculturación es utilizado por lo moderno o Estatal con fines etnocidas; es
decir buscando una muerte lenta pero segura de la diversidad cultural. El
fenómeno etnocida debe ser entendido tal como Clastres lo entiende es decir
como “la supresión de las diferencias culturales juzgadas inferiores y
perniciosas” y como la “puesta en marcha de un proceso de identificación, un
proyecto de reducción del otro a lo mismo” es decir una educción de lo indio a
lo boliviano. En este caso el fenómeno folklórico o aculturativo debe ser
entendido como una política cultural del
Estado para lograr el surgimiento de una identidad nacional en base a la
diversidad.
Tanto uno como otro sistema nos dan a
entender que el fenómeno folklórico puede ser utilizado para fines
reivindicatorios, pero el tercer sistema nos está queriendo sugerir que tanto
el tradicionalismo como el modernismo tienen la capacidad de imponerse con el
único objetivo de “una sociedad en formación”, en el primer caso reconociendo
la diversidad y en el segundo intentado imponer una hegemonía cultural de tipo
occidental.
5.- LA MUSICA ANDINA EN LA ACTUALIDAD
Habiendo intentado mostrar la diversidad
instrumental y musical andina con toda su contenido social y cultural; y además
mostrar el proceso de transformación que toda sociedad experimenta, pasamos a
analizar el estado actual de música andina y sus proyecciones en el futuro.
Como dijimos anteriormente la complejidad
musical andina es el resultado de todo un proceso de sobreadaptación y dinámica
social, donde el hombre andino ha logrado conservar en esencia una estructura
musical y simbólica de los elementos más significativos de la cultura andina.
Esta sobreadaptación y coexistencia nos lleva
a analizar la dinámica musical en términos de alienación; donde el impacto de
la música occidental está influyendo hoy más que nunca en la estructura y
lógica musical andina. Tomando en cuenta el fenómeno de innovaciones endógenas
y cambios de aculturación; la música tradicional ha logrado sobrevivir como
sistema musical; pero como dijimos
anteriormente; paralelamente al sistema tradicional a logrado surgir un sistema
aculturado o folklórico que es manipulado más por el sistema occidental y que
intenta aniquilar al otro. Este último sistema a través de un proceso de
alineación está logrando que ciertos instrumentos desaparezcan o sea
interpretados fuera de su contexto o uso simbólico y funcional; tal el caso de
moseños y sicuris que gusta más a la juventud y que por lo tanto su uso se está
generalizando; tropas de moseños o sicuris son contratados ahora para animar
cualquier fiesta, rompiendo toda lógica funcional de la música andina, hecho
que ocasiona que algunos instrumentos que han logrado sobrevivir hoy en día
están desapareciendo, tal el caso del kosko o los pinquillos curvos.
Sin embargo este proceso de alineación
musical no nos lleva al surgimiento de
un nuevo sistema musical, tal como lo
propone Bauman; sino más bien nos lleva a la total extinción de instrumentos y
danzas musicales, tal como nos muestra la realidad. Frente a esta realidad alienante
el sistema aculturado se alimenta de lo andino, descontextualizandolo y
proyectándolo con un nuevo significado, tal el caso del surgimiento de los
grupos musicales, y que pueden ser identificados como música aculturada, que
nos acerca más aun procesos folklórico donde la simbiosis toma más importancia;
sin embargo, la música andina debe ser estudiada dentro de un marco de
coexistencia, donde los dos sistemas intentan imponerse.
Finalmente sólo nos queda decir que la música
andina esta tendiendo hacia un fortalecimiento de sus estructuras; lo que nos
lleva a afirmar un futuro incierto de la música que ha logrado conservar sus
tradicionalismo.
.jpg)
.jpg)
